English below!
Vortrag:
Warum
Beuys heute?
Überlegungen
vom IRWEGK aus.
(Dieser
Text basiert auf einem Vortrag, den ich zum Start in die zweite Beuys-Woche des
stimmfeld-Vereins am 29. September 2021 im stimmfeld-Studio Köln gehalten habe.
Das Video zu dem Vortrag findet sich hier: https://vimeo.com/634551723. (Die schriftliche Form ist um ein paar
Überlegungen erweitert.)
Die
Frage, warum ich mich so intensiv mit Beuys beschäftigt und in den beiden
Beuys-Wochen 2021 Kolleg*innen und Freund*innen dazu eingeladen habe, es mir
für einige Zeit gleichzutun, findet eine erste Antwort auf der persönlichen
Ebene. Joseph Beuys gehört zu den „Heiligen“ in meinem Kalender. Sein
Künstlersein hat für mich Vorbildcharakter weil er mit seiner eigenen
Lebensform gezeigt hat, wie man sehr verschiedene Aktivitäten unter dem Begriff
der Kunst (bzw. der Konzeptkunst) unter einen Hut bringen kann. Da bin ich ihm
als jemand der ebenfalls sehr verschiedene Tätigkeitsfelder versucht, in einem
Leben unterzubringen, dankbar für die begriffliche Hilfe. (Diesen Gedanken habe
ich in dem Vortrag „100 Jahre, 7000 (tote) Bäume und eine Woche im Mai“ etwas
genauer ausgeführt: https://vimeo.com/512862085.)
Ein
zweiter Grund ist ebenfalls persönlicher Natur, aber ragt bereits in das Thema
hinein, um das es mir hier geht.
Ich
mag Jubiläen und Jahrestage! Meine Arbeit der letzten Jahre war immer wieder
angeregt und geprägt von bestimmten kalendarischen Daten. 100 Jahre DaDa haben
zu der Totenklage geführt. Meine Grundgesetzwanderung endete am 23. Mai 2019; zum 70. Jahrestag
der Inkrafttretung des Grundgesetzes; zum 80. Jahrestag der Reichspogromnacht
habe ich zum ersten Mal die Texte von Alfred Wolfsohn zu seinen Erfahrungen als
deutscher Jude vorgelesen. Usw.
Dahinter
steckt ein Gedanke, der mit IRWEGK, dem Institut zur Rettung der Welt aus dem Geiste der Kunst
direkt zu tun hat. Darin geht es mir ja u.a. darum, eine innere Haltung zur
Welt zu kultivieren, in der Dinge, Beziehungen, Tage und Orte mehr werden als
bloße Daten, in dem sie mit Bedeutung und Handlungsoptionen aufgeladen werden.
Darauf komme ich später zurück.
Auch
als Stimmkünstler sehe ich ein paar Bezüge zu Joseph Beuys. Man findet bei ihm
einen Umgang mit Stimme, der experimentell und performativ ist. Ich
erinnere an seine Werke JaJa/NeinNein, den Öhh-Vortrag, die Performance
Der Chef/The Chief – Fluxusgesang! Diese Haltung im Umgang mit der
Stimme interessiert mich in meiner Arbeit als Künstler und Stimmlehrer
ebenfalls.
Als
Stimmkünstler fühle ich mich bei der Idee des erweiterten Kunstbegriffes sofort
erinnert an den Begriff der Extended Voice, also der erweiterten Stimme. Da
geht es ebenfalls darum, die Vorstellungen davon, welche stimmliche Äußerungen
als Kunst durchgehen und welche da nicht hingehören, aufzugeben und jedem
Stimmklang das Potenzial zu geben, künstlerisch interessant zu sein. Jeder
Stimmklang ist Gesang.
In
diesen Zusammenhang gehört auch Beuys´ Idee eines erweiterten Begriffes von
Skulptur und Plastik. Soziale Plastik ist hier ein wichtiges Stichwort, aber
auch die Vorstellung, dass schon ein Gedanke eine skulpturale Qualität hat. Diese
Gedanken sind eine Quelle für meine eigene Arbeit mit Stimme, in der ich auf
der Suche nach der stimmlichen temporären Skulptur bin. Allerdings war für mich
hier die Idee der Klangskulptur von Terry Fox in diesem Zusammenhang
entscheidender.
Orpheus
als Schamane?
Es gibt außerdem noch eine tiefere
Verbindung zwischen dem Ansatz von Joseph Beuys und der künstlerischen
Stimmarbeit in der Tradition von Wolfsohn/Hart: Diese Verbindung läuft über den
Namen Orpheus und das orphische Geflecht. Das ist ein Begriff,
den ich bei Kocku von Stuckrad
gefunden habe.
Mit
dem orphischen Geflecht bezeichnet von Stuckrad die Verbindung von Kunst,
Natur und Erkenntnis, die mythologisch mit dem Namen Orpheus verknüpft
ist. Das hat sowohl viel mit Beuys zu tun, dessen erweiterter Kunstbegriff
diese drei Elemente umfasst, als auch mit meiner/unserer Arbeit im stimmfeld
und dem Ansatz von Wolfsohn/Hart. Denn in der Erkundung der menschlichen Stimme
spielen diese drei Aspekte immer mit rein. Künstlerische Erkundung,
Erkenntnisprozesse mit manchmal therapeutischer also heilender Nebenwirkung und
Positionierung des singenden Menschen in der Welt, die Natur ist.
Schon
im 19. Jahrhundert gab es die Idee, dass Orpheus, der mythische Sänger und
erste Künstler, auch der erste Schamane war, also jemand, der mit sozusagen
allen Bewohnern der Welt, sichtbar oder unsichtbar in Kontakt treten konnte.
Dazu gehören ganz besonders die Tiere. Beuys hat ja da angesetzt und gefordert,
dass wir – die Künstler – (alle sind Künstler!) dieses Gespräch mit der Natur,
die zu uns spricht und uns zuhört, wieder aufnehmen. Und zwar auf der Grundlage
all dessen, was der menschliche Geist in den letzten Jahrhunderten gedacht und
entdeckt hat. Nicht also zurück zur Natur, sondern mit den Errungenschaften der
Moderne ein neues heilsames Verhältnis zur Natur schaffen. Und da steht er in
einer Traditionslinie mit den Schamanen, die dieses dialogische Verhältnis
vorgelebt haben (in sehr speziellen gesellschaftlich-natürlichen Verhältnissen)
und eben auch Orpheus, der die poetische Ordnung der Welt installiert
hat. Der dialogische Charakter der poetischen Ordnung tritt besonders deutlich
hervor in dem System von Stimme und Gehör, mit dem wir uns in der Stimmkunst
beschäftigen.
Beuys
Welthaltung und IRWEGK:
Eine
Idee, wie die Welt aus dem Geiste der Kunst geschützt oder gerettet werden
kann, setzt bei der grundlegenden Haltung gegenüber der Welt an. Die Haltung,
die uns in die Misere geritten hat, lässt sich am besten als Weltbeherrschung
beschreiben. Sowohl der Kapitalismus als auch die wissenschaftlich-technische
Weltsicht, versucht die Welt zu berechnen, um sie dann beherrschen zu können.
Daraus sind, das darf nicht vergessen werden, unglaubliche Entwicklungen und
Errungenschaften hervorgegangen, aber jetzt zeigt sich, dass die
Weltbeherrschung in eine Weltzerstörung umschlägt und es höchste Zeit wird,
eine neue Haltung zur Welt zu finden.
Bei
Beuys kann man da zumindest indirekt fündig werden, da er zu denjenigen gehört,
die darauf setzen, dass durch die Kunst die Welt gerettet wird. Oder besser:
Nur wenn jede und jeder zum Künstler wird, ist die Welt zu retten. Zum Künstler
werden bedeutet, das Künstlersein, das in jedem Menschen per se steckt, zu
wecken. Worin besteht nun aber dieses Künstlersein? Im Denken von Beuys läuft
vieles darauf hinaus, die Kreativität zum entscheidenden Element zu
machen. Diese Idee ist aber nicht ganz unproblematisch. So hat der
Neoliberalismus den kreativen Ball gerne aufgenommen und Kreativität zu einer Kompetenz
gemacht, die man im kapitalistischen Spiel haben muss, um einigermaßen
mitspielen zu können. Das ist natürlich nicht im Sinne Beuys gewesen, der die
Kreativität immer in der engen Verbindung mit Freiheit und Selbstbestimmung
sehen wollt. Dazu komme ich gleich nochmal zurück.
Doch
es gibt auch aus anderen Gründen große Zweifel, dass mit Kreativität die Welt
zu retten ist: In der Welt wird viel zu viel geschaffen! Vor kurzem ging eine
Meldung durch die Presse, dass die Masse der künstlich hergestellten Dinge
mittlerweile die Masse der natürlichen Dinge übersteigt. Auch wenn man nachfragen
müsste, was da genau verglichen wird und wie man so etwas feststellen soll,
bleibt die Vorstellung darüber, wie unglaublich viel in der Welt vom Menschen
produziert wird, beeindruckend und erschreckend. Doch alles, was produziert
wird, ist zu Anfang aus einem kreativen Akt entstanden! Nicht zuletzt durch eine
ausufernde Kreativität ist die Welt so vollgemüllt! Für die Welt wäre es also
besser, wenn wir lernen würden, weniger kreativ zu sein. Das ist natürlich
polemisch und die Entgegnung darauf lautet, dass die Kreativität in einen
künstlerischen Kontext eingebettet sein muss, um im Sinne Beuys´ zu wirken.
Aber dann ist Künstler*innensein mehr (und anderes) als mit dem Begriff der
Kreativität bezeichnet wird. Bei Beuys stellen Selbstbestimmung und Selbstverantwortung
für das eigene Handeln den zweiten und vielleicht entscheidenden Aspekt des
Künstlerseins dar. Das ist ganz wichtig, auch in unserem Zusammenhang. Aber man
kann auch das ganz anders sehen: Ist Selbstbestimmung ein notwendiges Charakteristikum
des Kunstschaffens und der Kunstschaffenden?
Dagegen
könnte man sagen: Niemand ist in seinem Schaffen so fremdbestimmt wie
Kunstschaffende. Künstlerin und Künstler entscheiden sich nicht frei für ihre
Kunst. Sie fühlen sich oft gezwungen, ihrer Kunst zu dienen, sie ins Leben zu
bringen. Und nehmen dafür oft genug viele Opfer auf sich. Anders als bei den
sogenannten Freizeit-Künstlern, die das Kunstschaffen als den freien Raum
verstehen, den sie ihrem ansonsten bourgeoisen Leben abtrotzen, ist die Kunst
der Künstler*in im engeren Sinne kein freier und kreativer Raum, den man sich
neben dem von Zwängen beherrschten Leben schafft. Die Kunst zwingt! Künstler*innen
arbeiten oft in gewisser Weise gegen ihren Willen an ihrer Kunst. Von
Selbstbestimmung muss da also auf der Ebene gar nicht die Rede sein.
Aber
ich will hier von einer anderen Ecke her argumentieren. Meine These lautet: Das
Künstlersein besteht in einem besonderen Weltverhältnis bzw. einer besonderen
Haltung zur Welt.
Um
zu erklären, was ich damit meine, greife ich mal wieder die Max-Scheler-Schublade
und ziehe eine Unterscheidung hervor, die uns hier helfen kann. Scheler hat
sich viel mit dem Begriff des Wissens beschäftigt. Wissen ist immer Wissen von
„der Welt“ und insofern zeigt die Art des Wissens, die in einer Kultur oder
Gesellschaft ganz vorne steht, welches Weltverständnis in dieser Kultur vorherrscht.
Scheler sieht in Europa ab dem 13. Jahrhundert eine Tendenz, ein Weltwissen zu
sammeln, das auf Beherrschung der Welt abzielt. Davon habe ich oben ja
schon gesprochen. Da ist Scheler wirklich nicht der einzige, aber was ihn
interessant macht, ist sein Vorschlag für andere Formen des Wissens, die nicht
neu erfunden werden müssen, sondern in anderen Kulturen und Gesellschaften lange
dominant waren. Scheler spricht von Bildungswissen und von Heilswissen.
Bildungswissen ist dasjenige Wissen, das hilft, mich als Person zu bilden,
weiter zu entwickeln oder zu wachsen. Heilswissen besteht nach Scheler in einem
Wissen, das dem „Seelenheil“ zugute kommt. Beide Wissensformen sind nicht in
erster Linie für die Konfrontation mit der Welt relevant, sondern für das
„Erkenne dich selbst!“, das allerdings den Umweg über die Welt einschlagen muss.
Ich will hier nicht genauer darauf eingehen, was Scheler mit dieser
Unterscheidung im Sinn hat.
Wichtig ist nur, dass zum Erwerb dieses Wissens nicht Herrschaftswille nötig
ist, sondern etwas anderes: Liebe! Ich muss mich in einem liebenden Grundmodus
der Welt öffnen, um Anteil an ihr zu haben. Denn Wissen ist nach Scheler ein
Weltverhältnis: Wenn ich etwas weiß, habe ich Anteil an dem, was ich weiß. Ich
bin direkt mit diesem Aspekt der Welt verbunden. Und diese Verbindung gelingt
nur mit Liebe.
Zwar
gibt es auch im kapitalistisch-wissenschaftlichen Komplex Menschen, die sich
ihrem Gegenstand mit Liebe nähern. Viele große Wissenschaftler*innen zeichnen
sich gerade durch ihre Liebe zu dem jeweiligen Forschungsbereich aus. Aber die
allgemeine Struktur dieses Systems funktioniert über Herrschaftswille. Im Feld
der Kunst gibt es natürlich auch Künstler*innen, die diesen Herrschaftswillen
kennen und nutzen, aber die allgemeine Struktur der Kunst ist eine Liebe zu ihren
Gegenständen. Nur aus dem Modus der Liebe zur Welt, zur Musik, zur Sprache, zu
Farben und Formen, usw. entsteht Kunst. Deshalb ist die Kunst die Lebensform,
aus der eine neue allgemeine Welthaltung entstehen kann.
Die
künstlerische Welthaltung erlaubt einen Umgang mit der Welt und allem, was es
in ihr gibt: aus einem Grundmodus der Liebe und des Respekts und nicht der des
Herrschaftswillen und der Kontrolle.
Beuys,
IRWEGK und Corona
Ein
Text, der nach der Relevanz des künstlerischen Ansatzes von Joseph Beuys für
die Gegenwart des Jahres 2021 fragt, kann das Thema Corona nicht außen vor lassen.
Die Pandemie hat einige gesellschaftliche und ideologische Verwerfungen der
Spätmoderne, die bislang eher im Untergrund wirkten, mit Gewalt an die
Oberfläche gebracht und wir sind gezwungen, uns damit auseinanderzusetzen. Bei
Beuys ist davon direkt nicht viel zu lesen. Immerhin gibt es in einem Buch mit
den Texten Beuys eine Kapitelüberschrift „Impfung und Planeten“,
und in einer seiner Grafiken kommen diese beiden Begriffe nebeneinander stehend
vor. Vermutlich hatte Impfung für Beuys eine durch und durch positive Färbung.
Seine Arbeit an der sozialen Plastik einer neuen Gesellschaft könnte man als
eine Impfkampagne verstehen. Auch die Corona-Impfungen hätte Beuys
wahrscheinlich faszinierend gefunden, weil es sich um eine planetarische soziale
Plastik handelt. Aber entscheidender als diese Vermutungen meinerseits sind
zwei andere Punkte.
Die
Gründung von IRWEGK fand noch kurz vor der Corona-Pandemie statt, die die
geistige Situation unserer Zeit einerseits verändert und andererseits
vielleicht erst deutlich zum Vorschein gebracht hat. In der Skepsis gegenüber
dem politischen, gesellschaftlichen und wissenschaftlichen Umgang mit der
Pandemie wurde deutlich, sie sehr die antimodernen Tendenzen in großen Teilen
der Bevölkerung bereits die Oberhand gewonnen haben. Ich beschäftige mich in
meiner Arbeit als Künstler und Schreiber seit langem insbesondere mit den
kapitalistischen Auswüchsen der Moderne und deren zerstörerische Kräfte für
Mensch und Welt. Zugleich aber glaube ich, dass man im strengen Sinne gar nicht
antimodern sein kann, weil wir in der Welt leben, in der wir leben und deshalb
von den modernen Gegebenheiten ausgehen müssen, um darin das heilende Potenzial
zu finden und zu entwickeln.
Da
sehe ich in Beuys wieder ein Vorbild: Beuys war ein radikaler Kritiker eines
einseitig rationalistisch-materialistischen Weltbildes und hat in vielen seiner
Aktionen den oben erwähnten poetischen Weltzugang gesucht und künstlerisch
offengelegt. Aber er war zugleich ein großer Bewunderer der modernen
Wissenschaften und war nie an einem Entweder - Oder interessiert. Ihm ging es
um ein umfassendes Weltverständnis, das die verschiedenen Stränge integriert
und zu einer Vorstellung und Haltung beiträgt, die dem Menschen und der Welt
entsprechen und zugute kommt.
Die
großen ethischen Errungenschaften der Moderne waren für ihn geradezu heilig:
Die Freiheit des Menschen, die Gleichheit des Menschen vor dem Recht und die
damit verbundene Idee einer Demokratie.
Die
Anti-Moderne zeichnet sich dagegen in vielen Spielarten dadurch aus, dass in
ihnen ein elitäres Verständnis des Menschen vorherrscht. Es gibt die Wenigen,
die es begriffen haben und die große dumme Masse, die es wohl nie begreifen
wird. Dieses Muster fand sich in vielen Posts und Pamphleten, die sich kritisch
und ablehnend gegen den allgemeinen Umgang mit der Pandemie äußern.
Die
wichtigste Formulierung dieser Denkart im 20. Jahrhundert stammt wohl von
Martin Heidegger, und es ist kein Zufall, dass Heidegger zugleich derjenige
unter den ernstzunehmenden Philosophen seiner Zeit ist, der sich am tiefsten in
die nationalsozialistische Ideologie verstrickt hat. Bei ihm war die Rede von
den wenigen, die sich dem Eigentlichen stellen und den vielen, die im „man“ verhaftet
bleiben und nicht durchdringen zur Wahrheit, die sich nur den Wenigen zeigt.
Das ist natürlich eine sehr attraktive Denkweise, sofern man einen Weg gefunden
hat, sich selbst zu den wenigen Wissenden zu zählen. Darin besteht auch einer
der Tricks in der modernen Pop-Esoterik. Aber damit wird zugleich zutiefst
undemokratisch gedacht.
Dagegen
war bei Beuys, der ja sehr wohl über die Anthropologie auch esoterische Züge
hatte, immer klar: Jeder Mensch ist ein Künstler.
Eine
solcherart demokratische Grundeinstellung ist sehr viel anstrengender durchzuhalten
als eine elitäre Haltung. Beuys ruft dazu auf, sich mit dem eigenen
Kunstschaffen nicht in die Ecke der vermeintlich Auserwählten zurückzuziehen,
sondern an einem demokratischen Menschen- und Künstler*innenbild festzuhalten.
Lecture:
Why Beuys today?
Reflections from the IRWEGK.
(This text is based on a lecture I gave at
the start of the second Beuys week of stimmfeld association on 29 September
2021 in the stimmfeld studio in Cologne. The video of the lecture can be found
here: https://vimeo.com/625339485.
The written form contains a few additional reflections).
The question of why I have been so
intensively involved with Beuys and why I have invited colleagues and friends
to do the same during the two Beuys Weeks in 2021 for a while finds a first
answer on a personal level. Joseph Beuys is one of the "saints" in my
calendar. His being an artist is a role model for me because he showed with his
own way of life how very different activities can be reconciled under the
concept of art (or conceptual art). As someone who also tries to accommodate
very different fields of activity in one life, I am grateful to him for the
conceptual help. (I elaborated on this idea in the lecture "100 years,
7000 (dead) trees and one week in May": https://vimeo.com/512862085.)
A second reason is also of a personal
nature, but already reaches into the topic I am concerned with here.
I like jubilees and anniversaries! My work
in recent years has often been inspired and shaped by certain calendrical
dates. 100 years of DaDa led to the Totenklage (Lament for the Dead). My
constitution walk ended on 23 May 2019 - on the 70th anniversary of the coming
into force of the Grundgesetz, the German Constitution; on the 80th
anniversary of the Reichspogromnacht 2018, I read Alfred Wolfsohn's texts on
his experiences as a German Jew for the first time. Etc.
Behind all this is an idea that is directly
related to IRWEGK, the Institute for the Saving of the World from the Spirit
of Art. In it, I am concerned, among other things, with cultivating an
inner attitude to the world in which things, relationships, days and places
become more than mere data, in which they are charged with meaning and options
for action. I will come back to this later.
As a voice artist, I also see some references
to Joseph Beuys. One finds in him a way of dealing with voice that is
experimental and performative. I remember his works JaJa/NeinNein, the Öhh-Lecture,
the performance Der Chef/The Chief - Fluxusgesang! This attitude in dealing
with the voice also interests me in my work as an artist and voice teacher.
And as a voice artist, I immediately feel
reminded of the concept of the extended voice when I hear Beuys´ idea of the
extended concept of art. This is also about leaving behind the ideas of which
vocal expressions pass as art and which do not belong there, and giving
every vocal sound the potential to be artistically interesting. Every vocal
sound is singing.
Beuys' idea of an expanded concept of
sculpture also belongs in this context. Social sculpture is an important
keyword here, but also the idea that even a thought has a sculptural quality.
These thoughts are a source for my own work with voice, in which I am searching
for a something that can be called a vocal temporary sculpture. However, Terry
Fox's idea of sound sculpture was the more decisive one for me here in this
context.
Orpheus as shaman?
There is furthermore a deeper connection
between the approach of Joseph Beuys and artistic voice work in the
Wolfsohn/Hart tradition: this connection goes through the name Orpheus and the
Orphic web or network (das orphische Geflecht). This is a term I found in the
work of Kocku von Stuckrad.
Von Stuckrad uses the Orphic network to
describe the connection between art, nature and knowledge
that is mythologically linked to the name Orpheus. This has a lot to do with
Beuys, whose expanded concept of art encompasses these three elements, as well
as with my/our work in the stimmfeld and the Wolfsohn/Hart approach. Because in
the exploration of the human voice, these three aspects always play a role.
Artistic exploration, cognitive processes with sometimes therapeutic, i.e.
healing, side effects and the positioning of the singing human being in the
world that is nature.
As early as the 19th century, there was the
idea that Orpheus, the mythical singer and first artist, was also the first
shaman, that is, someone who could make contact with all inhabitants of
the world, visible or invisible. This includes in particular animals. Beuys
started at that point and demanded that we - the artists - (all of us are
artists!) resume this conversation with nature, which speaks to us and listens
to us. This process should include everything that the human mind has discovered
in the last centuries. Not back to nature, then, but using the achievements of
modernity to create a new wholesome relationship with nature. Here Beuys stands
in a line of tradition with the shamans, who exemplified this dialogical
relationship (in very special social-natural conditions) and also to Orpheus,
who installed the poetic order of the world.
The dialogical character of the poetic
order is particularly evident in the system of voice and hearing that we deal
with in the art of voice.
Beuys World Attitude (Welthaltung) and
IRWEGK:
An idea of how to protect or save the world
from the spirit of art starts with the fundamental attitude towards the world.
The attitude that got us into this mess can be described as world domination.
Both capitalism and the scientific-technical worldview try to calculate the
world in order to be able to dominate it. This, we must not forget,
has led to incredible developments and achievements, but now we see that world
domination is turning into world destruction and it is high time to find a new
attitude to the world.
Beuys is one of those who believe that the
world will be saved through art. Or rather: the world can only be saved if
everyone becomes an artist. Becoming an artist means awakening the artistic
spirit that is inherent in every human being. But what does this being an
artist consist of? In Beuys' thinking, much of it boils down to making creativity
the decisive element. But this idea is not entirely unproblematic.
Neoliberalism, for example, has taken up the creative ball and made creativity
a competence that one must have in the capitalist game in order to be able to
play along to some extent. Of course, this was not in the spirit of Beuys, who
always wanted to see creativity in close connection with freedom and
self-determination. I'll come back to that in a moment.
But there are other reasons for doubting
that creativity can save the world: There is far too much being created in the
world! Recently, a report went through the press that the mass of artificially
produced things now exceeds the mass of natural things. Even though one would
have to ask what exactly is being compared and how one is supposed to determine
such a thing, imagining how much is produced in the world by humans remains
impressive and frightening. Everything that is produced was initially born out
of a creative act! It is not least due to rampant creativity that the world is
so cluttered! In this perspective it would be better for the world if we
learned to be less creative. This is, of course, polemical, and the response to
it is that creativity must be embedded in an artistic context in order to have
an effect in the sense of Beuys. But then, being an artist is more (and
different) than what is meant by the term creativity. For Beuys, self-determination
and self-responsibility for one's own actions represent the second and perhaps crucial
aspect of being an artist. That is very important, also in our context. But one
can also see it quite differently: Is self-determination a necessary characteristic
of art creation and of those who create art?
In contrast, one could say: no one is less
self determined in their creative work as artists. Artists do not freely choose
their art. They often feel compelled to serve their art, to bring it into life.
And often enough they make many sacrifices to do so. Unlike the so-called
leisure artists, who see art as the free space they wrest from their otherwise
bourgeois lives, the artist's art in the narrower sense is not a free and
creative space that one creates for oneself alongside a life dominated by
constraints. Art forces! Artists often work on their art against their will. So
there is no need to speak of self-determination on that level.
But I want to argue from a different angle
here. My thesis is that being an artist consists in a special relationship to
the world or a special attitude to the world.
In order to explain what I mean by that, I
will once again use the Max Scheler drawer and draw a distinction that
can help us here.
Scheler was much concerned with the concept of knowledge. Knowledge is always
knowledge of "the world" (including human nature) and in this respect
the kind of knowledge that is at the forefront of a culture or society shows
which understanding of the world prevails in that culture. Scheler sees a
tendency in Europe from the 13th century onwards to accumulate a knowledge of
the world that aims at mastering it. I have already spoken of this above.
Scheler is not the only one in this regard, but what makes him interesting is
his proposal for other forms of knowledge that do not have to be invented anew
but have long been dominant in other cultures and societies. Scheler speaks of
Bildungswissen or educational knowledge and of Heilswissen (knowledge of
salvation). Educational knowledge is the kind of knowledge that helps me to
form, develop or grow as a person. According to Scheler, salvation knowledge
consists of knowledge that benefits the "salvation of the soul". Both
forms of knowledge are not primarily relevant in confrontation with the world,
but for "Know thyself!", which must, however, take detours via the
world. I will not go into detail here about what Scheler has in mind with this
distinction.
What is important is that the acquisition of this knowledge does not require
the will to rule, but something else: love! I must open myself to the world in
a fundamental loving mode in order to have a participation in it. For
knowledge, according to Scheler, is a relation to the world: if I know
something, I participate with what I know. I am directly connected with this
aspect of the world. And this connection only succeeds with love.
It is true that there are people in the
capitalist-scientific complex who approach their subject matter with love. Many
great scientists stand out precisely because of their love for the respective
field of research. But the general structure of this system functions through
the will to rule and dominate. In the field of art, there are of course artists
who know and use this will to dominate, but the general structure of art is a
love for its objects. Only from the mode of love for the world, for music, for
language, for colours and forms, etc. does art arise. Therefore, art is the
form of life from which a new general world attitude can arise.
The artistic world attitude allows a way of
dealing with the world and everything that exists in it: from a basic mode of
love and respect and not that of the will to rule and control.
Beuys, IRWEGK and Corona
A text that asks about the relevance of
Joseph Beuys' artistic approach for our times of the year 2021 cannot leave out
the topic of Corona. The pandemic has forcibly brought to the surface some of
the social and ideological distortions of late modernity that have hitherto
operated more underground, and we are forced to deal with them. There is not
much of this directly in Beuys' work. After all, in a book of Beuys' texts
there is a chapter heading "Impfung und Planeten" ("Vaccination
and Planets"), and in one of his
graphics these two terms appear side by side. Presumably, vaccination had a
thoroughly positive colouring for Beuys. His work on the social sculpture of a
new society could be understood as a vaccination campaign. Beuys would probably
have found the Corona vaccinations fascinating, too, because it is a planetary
social sculpture. But more crucial than these conjectures on my part are two
other points.
The founding of IRWEGK took place shortly
before the Corona pandemic, which on the one hand changed the spiritual
situation of our time and on the other hand perhaps first brought it to light.
In the scepticism towards the political, social and scientific handling of the
pandemic, it became clear how much the anti-modern tendencies had already gained
the upper hand in large parts of the population. In my work as an artist and
writer, I am since long particularly concerned with the capitalist excesses of
modernity and their destructive forces for people and the world. At the same
time, however, I believe that one cannot be anti-modern in the strict sense at
all, because we live in the world we live in and therefore have to start from
the modern conditions in order to find and develop the healing potential in
them.
Here I see Beuys again as a role model:
Beuys was a radical critic of a one-sided rationalist-materialist view of the
world and in many of his actions he sought and artistically revealed the poetic
approach to the world mentioned above. But at the same time he was a great
admirer of modern science and was never interested in an either – or. He
was concerned with a comprehensive understanding of the world that integrates
the various strands and contributes to a conception and attitude that benefits humankind
and the world.
The great ethical achievements of modernity
were virtually sacred to him: human freedom, human equality before the law and
the associated idea of democracy.
Anti-modernism, on the other hand, is
characterised in many varieties by the fact that an elitist understanding of
man prevails in them. There are the few who get it and the great stupid
masses who will probably never get it. This pattern was found in many posts and
pamphlets critical and dismissive of the general approach to the pandemic.
The most important formulation of this way
of thinking in the 20th century probably came from Martin Heidegger, and it is
no coincidence that Heidegger is also the one among the serious philosophers of
his time who became most deeply involved in National Socialist ideology. He
spoke of the few who face up to authenticity or ownedness (“Eigentlichkeit”) and
the many who remain stuck in the "man" (they, the anyone, the one)
and do not reach the truth that only shows itself to the few. This is of course
a very attractive way of thinking, as long as one has found a way to count
oneself among the knowing few. This is also one of the tricks of modern
pop-esotericism. But at the same time, it is a deeply undemocratic way of
thinking.
In contrast, Beuys, who also shows esoteric
features through anthropology once in a while, was always clear: every person
is an artist.
A basic democratic attitude is much more
strenuous to maintain than an elitist attitude. Beuys calls on us not to
withdraw with our own artistic work into the corner of the supposedly chosen,
but to hold fast to a democratic image of human being and artist.
Joseph Beuys: Das Geheimnis
der Knospe zarter Blüte, Texte 1941-1986, München 2000, S. 179.
